春季男装搭配:养生最根本的是养心

来源:百度文库 编辑:欧普网 时间:2019/10/22 07:30:37
养生最根本的是养心

   

    

    养生最根本的就是养心。

    国际著名养生学家、中华医学家、食疗学家、玄学家、武学家。自幼承受家教,熟读四书五经,习医、武、堪舆,学道家养生学术。读中学和在入北京大学学习时期,研修中西医理论,潜修老庄哲学,道、佛学经典。现年83岁。这个人就是朱鹤亭。他有一句著名的话:人生最宝贵的是生命,生命最可贵的是养生。而养生最珍贵的是什么呢?他没有明确。

    现任中国老年保健协会心血管专家委员会主任委员、全国心血管病防治科研领导小组副组长、首都医科大学附属北京安贞医院研究员、教授、主任医师。被聘为中央文明办、卫生部组织“相约健康社区行”首席健康专家。70年代与华罗庚教授合作研制“北京降压0号”。先后撰写及主编《实用高血压学》等十余本著作,发表学术论文百余篇、科普文章五百余篇的洪昭光教授,提出了人生健康的四大基石:合理膳食,适量运动,戒烟限酒,心理平衡。“合理膳食,适量运动,戒烟限酒”是养身,“心理平衡”是养心。

    其实,养生的最终目的就是健康长寿,养生的内容就是养身和养心。只有健康才能使长寿意义凸显,只有健康才能促进长寿。长寿的基础是健康。健康是长寿的必要条件。换句话说,健康的人不一定长寿,而长寿的人必须是健康的。长寿是“身”形的反应,而外在的“身”是必须要靠内在的“心”起决定作用的。这是从马克思主义哲学辩证法的角度看的。

    所以养生的根本就是养心。

    古人做得很好。
    清人李渔在《却病》一文中说:“心和则百体皆和,即有不和,心能居重权轻,运筹帷幄,而治之以发也”。这就是说养生要先养心。

    所谓“心和”,是指善于控制自己喜怒哀乐的情绪,调节自己的心态,做到“哀不至淫,怒不至于欲触,忧不至于欲绝。”这样,才能使心境常处于宁静、平和、愉悦的状态。

    唐朝诗人刘禹锡官场不顺,被贬出京,历多次贬嫡最后被放逐到“巴山蜀水凄凉地”,此一去便是漫长的23年。以金鼓镗答之声咳吐出振聋发聩的千古名句:“沉舟侧畔千帆过,病树前头万木春。”此联对世事的交替变迁和官场的朝夕浮沉,抱以超然的襟怀。刘禹锡虽经历风刀霜剑相逼仍得古稀之寿,这在唐朝诗人中算是“老哥哥了”。

    宋朝大文豪苏轼,也是仕途坎坷,逆境相伴一生之人。花甲年,还被当朝流放到蛮荒之地海南詹州。他自慰自解说:“中国在大瀛洲,有生熟不在岛者?”缘此而对未来充满信心:“岂知俯仰之宜,有方轨八达之路!”想通之后,他不再管什么天高水阔,人烟查然,而是有滋有味地生活,每日进而习字作文,饮酒交友,乃至访贫问苦,为当地少数民族做了不少好事。观其流放岁月诗文,悉皆昂扬欢快,不闻哀怨叹息。

     从我们的心的特点和本质看,古人提出的修心也是非常中肯的。

     中国人是最尊重自然的。在特别提倡“天人合一”的框架下,就连我们的汉字也充分体现了这一点。所以研究自然哲学人生的基本问题,看看汉语的字形,有很多问题就可以迎刃而解。

     我们看看汉字“心”的字形:

     这个字中有三个点,呈品字形结构;这三个点,看上去好像一样,但是又各有不同;表面端正却又好像飘忽不定;下面是一个“竖横提”的笔画,似横非横,似竖非竖。种种迹象综合表明,“心”是一个游离的东西,是一个不上不下,不左不右,不端不正的家伙!在没有先进的科技手段的条件下,我们的古人能够发现这些“心”的特性,真是令人喟叹不已!

    既然我们的心性是如此的飘忽不定,所以我们的古人就提出了:修心养性的说法,并且准确地告诉大家,修身,是齐家治国平天下的基础,这里的“修身”很重要的成分就是修“心”。

    不仅如此,从佛家、儒家对修心的看法上,我们也能够了解修心的重要和做法。

    任何一个人的升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。人,是受思想支配,受认识指导的。为什么要修行?因我们从出生以后,由于自我意识的伸张,主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了,如果不修行,便会一直扭曲下去,所活的环境是个变态的环境,心,是个走了样子的心,不修心,会活得很苦。
    谈到修心,要先搞清楚修的是哪一颗心?自己有几个心?用分类法,起码有两种。儒家说有人心、有道心。佛说“心为恶源。”又说“是心是佛,是心作佛。”由此可知,心有两种。
    这两种心并不是用解剖学解剖出来的,而是我们自出娘胎,第二种心就开始形成。十多岁时,雏形大体完成,受完教育以后,进入社会工作,人心不断的增强,道心不断的被埋没。如果说我们一生下来便是道心,那也不是事实。佛说“心为恶源。”又说“是心是佛,是心作佛。”是不是矛盾?不是,心为恶源的心是妄心、是人心;能够作佛的心是真心、是本心。
    人心是怎么形成的?它是由根、尘相对,(第七识的自我意识,第六识的分别意识,透过五官的采集、见取、纳入……久而久之便形成了表层意识。在本心的表层上覆盖了一层尘垢,这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说无我,是针对着我们的表层意识,说这不是你,根本没有你。如果你认为这就是自己,或自己的心,是绝对不正确的。
    是心是佛,是心作佛的心,是原本的心,是摩诃般若,是心的原态,也是生命的共相。这个心本自具足,本自光明,本自圆满,是不须要修的。须要修的是什么心呢?是我们的表层意识。
    表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心,要修的就是这个虚假的妄心——表层意识。古人说借假修真,不是借肉体修法身,而是借我们虚伪的表层意识来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。
    如果问你有心没有?你一定会说我有心,我知道,我清楚,我不会把口袋里的钱送给不相干的人,我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬,很有理智……这并不正确,你是有一颗心,但是你现在没有心。你原本的真心被六尘覆盖住了,埋没了,而你那个表层意识虚假的心,又支离破碎,四分五裂,欲振乏力,不起作用了。为什么?因为你缺乏一个完整、统一的心——昨天决定的事,今天你会否定;上午决定要做的事,下午又不做了。你的理智时常和情感交战,欲望和德性交战,你的心是矛盾的,不是统一完整的。
    所以谈修行,首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好,真心则不用修。如果表层意识原本是好的,佛不会讲心为恶源;大禹谟亦不会说人心惟危。所以表层意识是我们要修的对象;不但要修,而且大部分要扬弃。借假修真的前提必须先具备一个完整统一的表层意识,而且要给它开个孔道,让原本的真心出头,来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心(行)的可能,否则便是流于空谈。

  真心被埋没、失落的原因是什么呢?
    真心被埋没,真心给失落,真心被迷失,真心被六尘所覆盖,主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它,其错误原因如下:

  (一)心为形役

  人的一生忙忙碌碌,就是为这个肉体服务,我们所有的念头、动机,都是根据肉体产生,古人说这叫“躯壳起念”。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊,但是我们却一生都在为它服务,做了它的奴隶。绝大多数人,以大部分时间来侍奉这个肉体;给它吃、给它穿,它不美,想法子要它更好看。所有患得患失,功利追求,都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶,原本的本心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。

  (二)与世浮沉

  人,大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记,说他曾经做了些什么,那是大言不惭,那并不是他做的,是周遭的环境为他安排、逼他做的;一如赵匡胤,黄袍加身当皇帝;又如黎元洪,从床底下被拉出来作都督。

  大多数人都是如此,百分之九十九点九的人都没有当家作主,都没有自己人生的方向,都只是被环境所驱使、要他怎样,他就得怎样。这就是与世浮沉,时间过去了,他的生命也腐蚀、消失了。因此,看相算命者大行其道,大多数人都被算定了,一生都摆不脱命运的支配。其实,是大多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉,自己原本的真心才被淹没,不起作用的。

  我们看了“了凡四训”以后,就知道人是可以当家作主,可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说“种子变,则命根变。”只要你发心,你的本质变了,素质提升了,顽铁忽然变成黄金,价值自然就不同了。我们修心,最重要的就是要纠正、改变这一点;如不改变这一点,人就不可能成佛,就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。

  (三)积业成障

  业,是思想行为的总和,一如公司的业绩。

  为什么叫各位反省?因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前?你能反省到六岁以前,进一步就能反省到出生以前,就可以自己证明生命是永恒的,是不朽的,不是这一世才有的。在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省,业障就障碍你最真实的本心,使你不得成佛,不得自在。

  我们既然在习气污染中,迷失了自己,只有靠反省、回顾才能明白自己这个人格是如何形成的。“人心惟危”是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向?我们如果肯反省、肯忏悔,我们就能够不再把错误重复下去,也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。

  如果我们能按照以前所说的要领去反省,静静的发露出我们内在的过错,不求功利,不求速效,也不要赶时间,能够反省到六岁以前;反省不下去时就等,静静的等,等它一年、二年,一定要把六岁以前的都反省出来,到那时,你就知道你原来是谁;再往前反省,你就知道你前世是谁;再反省下去,就是宿命通了。

  宿命通是真实的神通,不会退失(天眼、天耳都容易退失)。到那时,自己会清清楚楚的认知自己;不论你是中国人、外国人,你可以说那个时代和那个地区的话,那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒,而珍惜自己的生命了。所以,打破业障,除了反省、忏悔,没有第二条路。

  真能由衷反省的人,都得到了法的利益;没有认真反省、忏悔的人,便停止在那里无法前进了。反省、忏悔,并不是我发明的,我也是这样做,而且很确实认真的做过的。我曾告诉过各位,当我反省到妈妈生我,反省到妈妈没有生我以前,我便认知了真实永恒的自己。

  反省,不要急躁,不要求速效,要诚、要敬、要由衷,才会成功。

  路,是人走出来的,你不去做,只求知,那就上当了。装一脑子名相,不停地拿它作分别妄想的素材,想来想去,最后便会落人想阴。

  (四)逐相而迷

  我们一睁开眼,便见五彩缤纷,如果没有堵塞耳朵,又加上百音杂陈,对于这些,我们习惯地执着它是真实的,而忘记了这个地球并非永恒。

  其实,这些都不真实,都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来,就不免要迷失在现(幻)象当中了。有时照照镜子,自己都怀疑自己:这是我吗?我是这个德性吗?我怎么会是这种样子呀?不但把自己的心迷失了,对自己的相貌都会打问号,而失去亲切感。

  何以如此?因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实,我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心,就是生灭心;随着环境在改变,后念出、前念没,不停的生灭。如果你改变不了对外在幻象的执着,那就无法修行了,修亦不会成功。

  (五)随想入阴

  很多人以幻想为享受,想入非非。一个人坐在那里想,越想越有味道;想到高兴的事,情不自禁的会自己发笑。有时候,为自己勾画一幅未来的远景,会兴奋到整夜不睡觉,越想越有意思,干脆喝杯茶,抽支菸,继续想下去!可是到了明天,一出门,所想的不是忘了,便是一点儿也派不上用场。
 习惯多想的人,多半面不华色;气色都不好,阴气太盛。所谓五阴,想得太多,便堕入了想阴。禅宗典籍上说“寂子、莫入阴界!”(沩山示仰山语,寂子为仰山名),意思是说,不要去想,问你问题,能答便答,脑筋一打转,答案就不对了。要直截反应,就像一按扭,灯就亮才行。

  修行的主要目的,就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。

  现代人多患有时代病,最普遍的是神经衰弱和精神分裂;精神分裂就是意志不统一,想得很多,心力无法集中,所想的事情往往和他的工作脱节,与做人做事都不相干,久而久之,就会由神经衰弱而精神分裂了。所以,人不能妄想;要想,一定要有个单一的、光明的主题,集中心力精覃不杂的去想,没有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思惟,才是正思惟。如果轻率的乱想一通,只会伤害自己。

  人一进入想阴,他的心灵便开始黯淡,不再有光明的感受,人生也显得不开朗。当然,他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心,一个分裂不统一的心,是不能借假修真的,因为它没有力量。

  (六)作茧自缚

  人要修行,无须放弃工作,不须躲入深山;但是,要修行就得摆脱七情六欲,所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧,而把自己绑在里面。所有放不下,不自在,百分之九十是情感的因素。有些人一生事业不能平衡发展,是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要,是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……这些都是仇恨的驱使,让爱恨交织纠缠,使一个人丧失理性,走上毁灭沉沦之途。

  情,有正有负,正的情,是一种万物一体的情操;没有我,只有宇宙和众生,把私我融入宇宙和众生而遍在,这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立,用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶,那是凡夫的情,是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵,仇恨的蚀骨,乃至于许多低级兴趣,那我们就没有办法修行了,修亦不会成功。这一关很难突破。

  (七)瞒心昧己

  自己从来不认识自己,不知道自己吃几碗饭,不知道自己能挑多重的担子,乃至于滔滔不绝的讲了半天话,都不是自己所体验的,也不是自己能做得到的,但却去要求别人。

  如果我们分析每个人讲的话,十句当中起码有六句是不真实的,不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的,所讲的往往都是虚伪,而自己却以幻为真,活在幻想当中,自我陶醉。

  自我保存欲太强的人,就会产生不必要的恐惧,觉得自己不安全,这些都反映出了虚伪。法是绝对的真实,活在虚假当中的人,和法是绝缘的,是不相应的。

  禅学会一成立,我们便提出诚敬信;诚就是不虚假,敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。

  (八)言多必失

  喜欢讲话,滔滔不绝,讲得很起劲,越讲越有意思,讲完了,再找安祥,安祥没有了,溜走了。所谓言多必失,说错话失言事小,失掉了离执的安祥心态,多糟!各位一定有这种经验吧?不妨试试看,话讲多了,回头反观自心,安祥就会降低,乃至于消失了。

  所以,一个以说话为兴趣的人不能修行。讲话是一种责任义务,而不是一种权利,也不是一种享受;如果把说话当作权利或享受,那非常荒谬。有的修行人,胸口挂个牌子“不语”——持不语戒。乡下人有句土话“你一辈子不讲话,没有人会把你当猪卖掉。”古德也说“你一辈子不讲话,阎王对你也没办法。”所以话说多了,会破坏心的原态,使你失去安祥。

  以上所讲的这些因素,障碍了我们明心见性,障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道,然后把它丢掉,对于修行才有着手处。去掉了以上八种因素,才是真正的“借假修真”。把假的整顿好了,真心不用修,本自圆成。

  三、如何拾回自己失落的心?

  我们的心,被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了,我们该如何拾回自己失落的心呢?这里有四点要留意:

(一)知心

  如果连自己的心是什么都不知道,那就无从着手了,你又从何修起呢?心是什么都不清楚,说修心那岂不是谎话吗?所以,首先要认识自己的心。古人说“人贵自知。”连自己都不知道,侈言了解别人,岂非谎言?要如何才能知道自己的心呢?

  第一要反省、要剖析。像剥香蕉树,一层一层地剥,看我们的表面意识是如何形成的,一层一层地剥到最后,你就会发现是什么,就看到了真实。

  要想“如实知自心”,要有方法,最直截的方法就是参禅;参禅包括观心与看话头。

  我们对禅下过太多的定义,定义多了,就不定义了。禅是什么?不懂禅的人,觉得禅很神秘,钻也钻不进去,古人讲的话也看不懂。自己参了两天,觉得淡而无味,就不去参了。观心呢?观来观去也观不住,这个心很难观,就不观了。我们要想如实认知自己的心,首先就必须作一番由衷的反省。

  第二要参禅。参禅必须有亲切感,如果感觉很陌生,觉得格格不入,很不耐烦,那是不会成功的。因为你不具亲切感,等于缺少了媒触剂,没有媒触剂,它是不会融结成一体的。要想与法相应,首先要认知参禅是在参个什么?

  禅,不是别的;禅就是你自己。如果不是自己,又何必去参?参禅的目的,在于认识自己,找回迷失的自己。这样讲,各位一定说,那太简单了。其实,除了领悟自觉,发觉自己以外,没有什么。而禅的目的,就在于完成生命的觉醒。

  洞山走到水边,看到自己的影子,悟了。他说“切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方可契如如。”

  古人对洞山所悟,拈唱、下语很多,这几句话,我们一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下语以后,反而糊涂了。何以不加解释反倒明白,画龙点睛之后,反而糊涂呢?因为他所叙说的只是心的原态,别人从道理上寻觅,从线索上去找,是找不到的。我们很通俗的把这几句话解释一下,当不难理解。

  “切忌从他觅”——“他”不是你我他的“他”,“他”就是自己以外的东西,不要离开自己去找自己。

  “迢迢与我疏”——远得很,向外去找自己,遥远得很,而且毫不相干。

  “我今独自往,处处得逢渠”——无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这叫“独”,去掉这些根尘就“独”了;既然“独”了,就是不二,不二,则一切无非自己,岂不处处得逢渠!

  “渠今正是我”——“渠”字是无相、无思、无为的,“渠”是指真我。

  “我今不是渠”——“自他不二”、常住不迁的真我,不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。

  “应须恁么会,方可契如如”——你要这么去体会,才能与真如吻合。

  洞山悟道,只是悟了自己,并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟,就是认知、肯定自己,找回迷失的自己,完成了生命的觉醒。

  因此要修心,第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终,从开始到最后,都只是在认知自己,除了认知自己,就没有修行的正确目的。

  (二)制心

  佛说:“制心一处,事无不办。”

  就世间法来说:如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上,让它形成一个焦点,在那个焦点上就会迸放出智慧的火花,就会使生命发光发热。

  章太炎夜读,他姐姐送了一盘炸年糕和白糖,结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了而不自觉;这就是食而不知其味。如果你不能心无二用,把心力集中到这种程度,你就不可能发挥出生命的潜力,而你也就辜负了自己,埋没了自己。你本来有很大的力量,但是你没有集中。任何人只把理智投入,把精神投入,而不投入情感的话,那是无效的,那会做得很辛苦,对你来讲是一种惩罚;如果投入“情感”,那便是一种享受了。

  瓦特在实验室,家里人给他两个鸡蛋,叫他饿时煮来吃,到想吃鸡蛋时,一看煮的却是怀表。
 爱迪生纳税时忘了自己的名字;蜜月旅行丢了新婚的太太;专心研究不看时钟;养两只猫开两个洞……看起来好像智商零蛋,实际上他心无二用,他把精力、智慧和感情,全部集中到他酷爱的工作上了。

  王冕是个放牛的孩子,没有读过书,他画的荷花成一时之珍品,王公大臣争相拥有,因为他画的荷花,赋予了纸上荷花以生命。

  佛法讲“情生智隔”,情执一生,就形成般若智慧的阻隔;但是,如果你是情生于智,就会产生慈悲,而拥有无比的动力。

  制心一处,在世法上会产生创新的作用,对修行而言也是同样的。佛法有所谓方便,什么叫做方便?如十六观经里,叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。密宗叫人观种子字。五祖叫人观月轮。练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。道家炼丹,叫人守窍——观想丹田那一点。像这些,都是一种方便,目的都在教人“制心一处”;把心力集中成为一个焦点,然后才能发挥心的力量,也才能完成自我突破——自我解脱。

  对禅来说:它的特色,就在不二法门——自他不二,生佛平等,色心不二……能够不二,便能消除一切相对,消除一切二元的谬见,以契合真实。

  (三)常惺

  指月录上有个和尚(师彦),常常自言自语“主人公!(自答:有!)惺惺着!他时后日,莫受人谩。”惺惺着即是提起精神,保持清醒。大家能把这小故事搞清楚,对参禅很有帮助。他的意思是说:主人公!自己要当家作主,要保持清醒。他时后日,莫受人谩,即是说,以后莫受人愚弄。谩即是愚弄,什么是愚弄呢?

  打你一棒,是愚弄。“不要动舌头,把父母未生前本来面目说一句看!”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说,这都是多余的玩意!用不着说空说有、说神说鬼,这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒,常常保持警觉,不要迷糊。圣经上也说“不要睡觉!不要做梦!”

  (四)能舍

  不少人学佛法走错了方向,搞反了,一心只想获得;就像梁惠王一见孟子就问“你来了对我有什么好处?”

  佛法要能舍:大舍大得,小舍小得,不舍不得。有些人去拜拜:向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛,舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……统统都舍,全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃,而偷偷地逃走、摆脱。

  古德说“放下即是。”我们若是放不下名、利、肉体、恩爱,是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟,秋收万颗粮”。春天不舍,那来的秋收?我们迷失,是因为贪财贪色,贪生怕死……因“贪”而迷失!而堕落!所以必须靠“舍”才能得到清醒、解脱。

  赵州说“老僧十八岁上便解破家散财。”破家散财就是舍。庞蕴居士进士及第,官不做,连万贯家财都沉入江底,带着老婆孩子编竹篓维生过日,他为什么不去庙里供养?因为拿钱给别人,不一定是功德。

  舍得彻底,便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话,一切都舍啦!所谓“悬崖撒手,自肯承当,绝后再苏,欺君不得”。你自己肯舍,是由于你自己肯承当,承当个什么?承当宇宙即我!肯定这一点,你才肯撒手,没有肯定宇宙即我,你肯撒手吗?绝后再苏——一个新生命呈现,从此以后任凭别人再讲什么道理,什么佛法,都骗不了你,“欺君不得”之故。

  四、修心法要

  要语不繁,繁语不要,以上讲了那么多,不能算是法要。真正的法要,只有四句话:天上天下,唯我独尊,自观自在,守本真心。各位把这四句话,牢牢记住,这个就是修心法要,亦是修心要诀。各位切莫误会“唯我独尊”是指的伟大的佛祖,这与我无关。

  指月录上有人问云门“佛刚出世、就周围走了七步,一手指天,一手指地,说“天上天下,唯我独尊”,你作何解释?”云门说“我当时若在,一棒子打死喂狗。”云门这么说,有人就怀疑他是不是佛弟子?如果是佛子,为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢?
  有个老和尚说“云门这话是真懂得报恩。”因为云门真懂得天上天下唯我独尊,所以他才这么说,他若不懂,讲不出这样的话。因为,只有我把他打死,才更独尊。“独尊”是什么意思?不是佛独尊,而是人人原本的自我是独尊的。

  又有人问:天上天下,唯我独尊,是什么意思?
  答:传语人。传什么语?给谁传语?给法界传语。

  各位如果做到“唯我独尊”就成功了。因为佛一生下来,第一次说法,就讲了这八个字:可是,大家都忽略了“天上天下,唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略,能够做到的话,即身成佛,绝无问题;着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空。“唯我独尊”即是自在:不与任何东西同在,不与色、声、香、味……同在,不与想念同在,不与意识同在,不与任何东西同在,就是独尊;若与任一事物连在一起,既不“独”,岂有“尊”?

  什么叫自观自在?观心,即是观自己,观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把心经观自在摆在一切都无的后面,就容易懂了。

  ……无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得……

  什么都没有了,观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了,既没有接触外界的工具,也没有外界的真实存在;观自在,除了自观自在,除了永恒生命的大圆觉海,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。

  笛卡儿说“我思故我在。”稍嫌粗糙了一些,再细一些就是自观自在,亦即“我觉故我在”。

  六祖说“来时无口。”这是正令全提。

  “守本真心”,五祖一生特别强调守本真心。守,初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街,要守住他,你不守住他,走着走着,就会走丢啦!当你观心、保任,明白了自己的心,认知了自己的心以后,最初若不守一个阶段,让“生处变熟,熟处变生”,它仍然会迷失的。

  既然已经知道最尊最贵,和自己最直接、最亲切的,就是自己的心,就应该珍惜它、守住它,不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘,找些不相关的道理来把玩光景,浪费时间,虚掷生命。须知“金屑虽贵,在眼亦病”,眼里既然不能放入金粉,同样的,心上也是什么东西都不能放的。所以,守本真心,守着你那真实、原本的真心;真实的心是你本来的心,没受污染的心,没有蒙尘的圣主,你要守住它,它就不会再迷失。如有一念生心外觅,向外驰求,这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提,总是痴顽汉。”又说“贪看天边月,失却手中珠。”还是小心脚下吧!

  修心法要,扼要地作了以上说明,前面讲的是病,后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”,一切皆我,不生见取,离诸染着,把四句话消融于自观(觉)自在之中,其它都可以不要了。

    也有人这样总结“养生术”:

    人生不如意事常八九,如何对待?古人曰:“遇拂逆事,我需以谦虚意受之,事至则应事,余听天命,脑中何等的快乐。”此乃养心术也。

    健康第一,这也是真理。有学者预计:21世纪的健康主题将是:心理养生。因而学点养心术极为必要。
  据云,心理养生有四大要素:

    一曰善良(营养素),二曰宽容(调节阀),三曰乐观(不老丹),四曰淡泊(免疫剂)。
  善良者,乐于助人也,。凡有爱心的人,大都心地宽阔,常感欣慰、轻松,因而能促进新陈代谢,引起神经兴奋,血液循环流畅,增强肌体的抗病能力。所谓“心善体健”就是这个道理。
  宽容者,慷慨大度也。不是说“有容乃大”吗?其“大”的含义是多方面的,宽宏大量就是人生美德最需要的“大”。那些“小”者(小气,襟胸窄小),凡事斤斤计较,成天忐忑不安,又怎能有潇洒的份儿?譬如某些“小男人”“小女人”,其人际关系之恶劣、精神生活之乏味,必然导致病魔缠身,起码与健康无缘。
  乐观者,敞开心扉,笑对人生也。唯乐观方能积极向上,健康长寿。据某地抽样调查,618名80岁老人中,乐观者占56.5%,悲观者仅占15.1%。我本人,之所以把“乐观”摆在人生座右铭的第一位,常以“乐天派”自居,并被朋友以“笑迎金秋”为题撰文登于报端,就是略知乐观为人生不可或缺的缘故。
  淡泊者,恬淡寡欲也。所谓“人到无求品自高”,当为至理名言。倘视“权名利”为至上,疲于追索“身外之物”,不劳神伤心、损筋折骨才怪哩。经验证明,处世哲学之“平常心”十分难得。许多无名的烦恼、忧愁、浮躁乃至嫉妒、吃醋、眼红,都与“世利”有关。私欲是永远不能满足的,让其肆意膨胀,势必陷入歧途。带有“血腥味”的历史才识实在太多了。还是聪明一点好。
  当然,能否养心,还与人的性格密切相关。有些人发生性格悲剧,祸及终身者也屡见不鲜。所以,定期体检之外,更要看看自己的性格是否健康。凡性格健康,都善于面对现实,保持一定的独立性,懂得宽容别人,有理智的热情,能调节情绪。越是健康成熟的性格,越能保证身心的健美。所谓修身养性,其“性”当指“性格”、“性情”而言。
  所以,养心术也即养性术。要做一个新世纪的健康者,万万不可忽视养心养性。修好此门人生课程,多懂一点生命哲学,方能谈得上健康与幸福。
    自知者聪明,自足者美满。如何养心养性,关键在自己,别人是难以代替的。即使有多么高明的医生或教练,也只能在旁边指指点点,或当啦啦队而已。

 

 

 

 

                                                 2009、12、15.